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邵雍（1011年－1077年）kaiyun网址，北宋易学家，

他所著的《皇极经世书》对后世影响庞杂。

本书借樵夫和渔翁之口，来发达作家我方心中的多种想想。

据说此文可震古可烁今，是千古奇文。

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举例：

“渔者说说念：“六种器用是：钓竿、钓线、浮漂、铅坠、鱼钩和饵料。

少通常，鱼就无法钓到。

关联词，六物皆备却钓不到鱼的，那是运道使然。

六物皆备却钓不到鱼的情况有好多，但从未有不具备六物而能钓到鱼的。

是以，

六物皆备，这是东说念主的事；

能否钓到鱼，则是天命。

不具备六物而钓不到鱼，不是天的原因，而是东说念主的问题。”

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再举例：

“渔者对樵者说说念：“当六合将要管束安妥时，东说念主们必定贵重活动；而当六合将要叨唠时，东说念主们则贵重畅谈。

贵重活动，则建壮敦厚的习尚就会盛行；

贵重言辞，则乌有刁钻的习尚就会流行。

六合将要安定时，东说念主们必定贵重说念义；

六合将要叨唠时，东说念主们则贵厚利益。

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好了，翻译和纲目：

版块1：

樵夫：你整天漂浮于江湖水上，鉴别世事，难说念不想知说念六合的场面吗？

渔翁：我整天在水上打鱼，与世无争，反倒是你，每天在山林间砍柴，难说念你就知说念六合的场面吗？

樵夫：虽然我终年在深山砍柴，但我照旧常听到山下的音讯。我传奇最近国势涟漪，干戈接续，东说念主民苦不可言，你难说念极少也不见谅这些吗？

渔翁：六合的场面如同江湖上的风波，偶然碧波浩淼，偶然波浪汹涌，都是无法幸免的。你我不外是平日东说念主，能作念的唯一迅速应变，适应天命。

樵夫：虽然咱们是平日东说念主，但国度的兴衰和咱们的生活息息有计划，不成视而不见。你说的迅速应变，也许是对的，但如果咱们连最基本的事情都不去见谅，岂不是对我方的生活不负服务？

渔翁：你说得也有道理。但我永远合计，与其费神那些咱们无力更变的事情，不如过好我方的生活。就像我每天打鱼，不去想捕若干鱼，只是适应天然，该来的鱼天然会来。

樵夫：你的心绪如实令东说念主钦佩，但我合计，咱们照旧要多关注外界的变化，至少在该作念选定的时候，能够有所准备，而不是被迫应付。

渔翁：各有各的道理。你忙你的砍柴，我忙我的哺育，最终，咱们都不外是适应天然，听从运道的安排。

樵夫：你常说适应天然，那你合计东说念主的运道果然十足由天注定吗？东说念主是不是应该大有可为，更变运道呢？

渔翁：运道天然有天意，但东说念主的算作亦然运道的一部分。比如我每天打鱼，虽然水中有若干鱼不是我能决定的，但我选在哪个场所撒网，何时收网，这些都是我我方可以选定的。运道给你一条路，但若何走是你我方的事情。

樵夫：这样说来，你也承认东说念主在运道中有一定的主动权。可为什么你又总说要安之若泰，不去更变些什么呢？

渔翁：我的兴趣是，不要执着于那些无法更变的事情。咱们能作念的就是尽我方所能，在力所能及的范围内选定。比喻面对风波，我不可能让风停驻来，也不可能让水不动，但我可以选定顺流而下，或是侧目到安全的场所。这就像东说念主生，许多事情无法掌控，但若何应付是咱们我方的决定。

樵夫：那你认为，目前社会涟漪，是否亦然“运道”呢？咱们该若何面对呢？

渔翁：社会如江湖，多灾多难是常事。每个时间都有碧波浩淼的日子，也有波浪汹涌的时间。如今的涟漪概况是时局的势必恶果，但这并不料味着咱们要一味地去逆抗。就像我打鱼时遇到风波，并不会硬闯，而是会选定销亡或恭候舒缓。

樵夫：那么，对于国度的兴一火，你也只是旁不雅而不见谅吗？

渔翁：国度的兴一火如实关联到每个东说念主的生活，但咱们平日东说念主又能作念什么呢？庙堂之高的事情，非你我能控制。不如守好我方的日子，平祯祥安渡过一生。太过防御那些无力更变的事，只会让我方堕入心焦和凄沧。

樵夫：你说得有道理，但我照旧合计，东说念主应该有所追求，不成因为个东说念主力量小就罢休接力。如果东说念主东说念主都这样想，那国度不就莫得但愿了吗？

渔翁：东说念主各有志。你安逸为国度、为六合东说念主费神，那是你的选定，我敬佩你的志向。但我合计，东说念主生片霎，直快是最蹙迫的。我选定过一种浅薄的生活，不被外界的烦躁所困扰。

樵夫：看来你我对东说念主生的宗旨终究不同。不外，我合计咱们各自的生活方式也各有公道，你的落拓巩固，我的服务担当，都有各自的意旨。

渔翁：恰是如斯。每个东说念主都有我方适合的生活方式，你的追求是为六合东说念主谋福，我的追求是无虑无忧。咱们虽然选定不同，但都不外是在走各自的路完结。

樵夫：今天与你的对话让我获益匪浅。概况，咱们的想想可以互补，在你我之间找到一种均衡。既不外分执着于外界的涟漪，也不十足无人问津，作念到心中有一份舒缓与沉着。

渔翁：哈哈哈，这样的办法可以！东说念主生如同这江水与山林，偶然波浪汹涌，偶然碧波浩淼。咱们只需随时退换我方，找到最适合当下的方式去生活，就是对得起我方了。

樵夫：你常说安之若泰，那如果遇到不公，难说念也要沉默忍受，不去扞拒吗？

渔翁：公与不公，本就是世间常事。淌若力量不及，扞拒只会带来更多的痛苦。就像摇风雨中的划子，不顺风行驶只会被风波打翻。不如趁势而行，等碧波浩淼时再作念规划。

樵夫：可我认为，如果每个东说念主都沉默忍受，那这世上岂不是永远莫得公正可言？咱们虽是小民，但也应该为我方的权力发声。否则，不公之事会越发堂而皇之。

渔翁：你说得没错，但发声与起义，也要量入为用。就如同打鱼，如果不顾水流和天气，只凭一时冲动，恐怕临了鱼没打到，我方却堕入逆境。扞拒需要贤慧，知说念何时活动，何时驻守。若能在合适的时机作念出决定，才智确切灵验。

樵夫：那么你合计，何为合适的时机？咱们若何判断什么时候该活动，什么时候该忍耐呢？

渔翁：这就像哺育时要看水的浅深，不雅察鱼群的动向。东说念主生的时机亦然如斯，要看场面的发展，看个东说念主的力量。如果我方力量不及，场面不清朗，简单活动反而会欲盖弥彰。正如古东说念主所说，“正人不立危墙之下”，贤慧的东说念主懂得在危境中保全我方，恭候更好的时机。

樵夫：你的不雅点让我猜测历史上许多兴衰成败的例子。那些急于求成的东说念主，常常因为时机不合而失败，反倒是那些善于忍耐恭候的东说念主，临了得以见效。这概况阐述，你的适应天然之说念，有其深远的贤慧。

渔翁：恰是如斯。历史如同这江水，流动不断。个东说念主的力量再大，也难以抗衡总共这个词历史的大水。不如借重而为，适应天时地利，待时而动。所谓“天时、地利、东说念主和”，统筹兼顾。

樵夫：看来，时机的主办如实相称蹙迫。可你说的“天时”与“地利”，偶然并非咱们可以控制的，那么“东说念主和”呢？你合计东说念主与东说念主之间的调解关联，是否可以在不公的环境中表现作用？

渔翁：天然可以。“东说念主和”是咱们能掌控的部分。不管是在家中、乡里，照旧国度层面，东说念主与东说念主之间的调解共处是至关蹙迫的。即便场面不利，只消东说念主心皆，许多逆境是可以渡过的。这就像打鱼时，淌若几个东说念主同舟而济，皆心合力，即便风波再大，也有可能沉着无恙。而如果道不相谋，船晨夕会翻。

樵夫：你说的如实有道理。其实，亘古亘今，许多大事都是靠“东说念主和”来促成的。只消众人皆心合力，即便场面不利，也可以大有可为。

渔翁：恰是如斯。所谓“东说念主心皆，泰山移”。一个国度要富贵昌盛，依靠的不单是是外部的条目，更蹙迫的是里面的调解与合作。反之，如果东说念主心不皆，纵使领有再多的资源，也终究会残败不全。你我虽然是平日东说念主，但能在日常生活中与东说念主和睦相处，便依然是在为这个国度的调解尽我方的一份力了。

樵夫：看来，不管咱们关注外界的时局，照旧过我方的日子，都离不开东说念主与东说念主之间的调解相处。概况，这就是你所说的“顺从其好意思”的另一层含义吧？

渔翁：是的，东说念主与东说念主之间的调解，亦然一种天然的现象。咱们不必过分执着于权力和地位，而应该襄助目前的和睦关联。这种调解，是个东说念主幸福的源泉，亦然社会安定的基础。

樵夫：听你这样说，我合计我方对生活的分解也更深了一层。曩昔我总以为，唯一见谅国度大事，才智大有可为。但现在我显然了，即就是平凡的生活，只消咱们能与东说念主和睦相处，解雇天然的规章，亦然对全国的一种孝敬。

渔翁：哈哈，没错。不管咱们是渔翁、樵夫，照旧士医生，终究都是在这寰宇之间寻求一份温顺与安宁。咱们各自有我方的路，但最终的指标，都是在生活中找到属于我方的均衡。

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版块2：

渔翁在伊水之上钓鱼。樵夫经过，放下柴担，休息在磐石上，向渔翁提议许多问题。他问说念：“鱼可以钓到吗？”渔翁回话：“可以。”樵夫又问：“钓鱼毋庸饵料可以吗？”渔翁答说念：“不可以。”

樵夫接着说：“是以钓到鱼不是因为钩子，而是因为饵料。鱼因为贪食饵料而遭受危害，东说念主因为绸缪鱼而得到利益，鱼和东说念主的利益是通常的，但它们受到的害处却不同。教唆这是为什么呢？”

渔翁说说念：“你是个樵夫，而我则是渔人，咱们所作念的事情不同，你若何能够干与我的事呢？不外，我可以为你解释一下。鱼的利益就像东说念主的利益，鱼的害处也像东说念主的害处。你知说念鱼整天得到食品是它的公道，但你若何知说念它整天得不到食品会是害处呢？这样看来，食品的害处比钩子的害处更严重。你知说念我整天钓到鱼是我的公道，但你若何知说念我整天钓不到鱼不是我的害处呢？因此，我的害处重，鱼的害处轻。以鱼的一条人命供东说念主食用，这是鱼的亏蚀；以东说念主的一条人命谋求鱼食，这亦然东说念主的亏蚀。你又若何知说念，在大江大海钓鱼，就莫得水域变化带来的危境呢？鱼依赖水，东说念主依赖陆地，虽然水与陆不同，但它们的利益是通常的。鱼因饵而受害，东说念主因财而受害，饵与财不同，但它们的害处是通常的。何须要分相互呢？你所说的，只是看到了事物的表象，却不了解它的确切用处。”

樵夫接着问：“鱼可以生吃吗？”渔翁答说念：“可以煮熟后吃。”樵夫说：“是不是必须用我的柴薪来烹煮你的鱼呢？”渔翁回话：“是的。”

樵夫说：“那我知说念我的柴薪对你是有用的了。”渔翁回话：“既然如斯，你知说念你的柴薪能匡助我烹煮鱼，却不知说念为什么你的柴薪能够煮鱼。柴薪能够煮鱼由来已久，不是比及你出现才知说念的。如果众东说念主不懂得火可以焚烧柴薪，那么即使你的柴薪堆积如山，又能有什么用呢？”

樵夫说：“愿闻其理。”渔翁说说念：“火生于通顺，水生于静止。动静互相生成，水火互相制约。水与火是'用’，草木是'体’。'用’产生于利益，'体’产生于挫伤。利益和挫伤可以在激情上感知，'体’和'用’则隐含在事物的人道中。'性’和'情’各有其道理，圣东说念主能够确立你的柴薪的价值，就像我之于鱼。如果莫得火，鱼便会沦落变质，莫得任何用处了，又若何能奉养东说念主呢？”

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樵夫问：“火的功用大于薪柴，这个道理我依然知说念了。但教唆火能够罢休万物，为什么一定要依赖柴薪才智传递火焰呢？”

渔翁回话：“柴薪是火的实体，火是柴薪的用途。火莫得实体，必须依赖柴薪才智展现出来；而柴薪莫得用途，必须依靠火才智表现作用。因此，但凡有形骸的东西，都可以被火罢休。”

樵夫接着问：“水有形骸吗？”

渔翁答说念：“天然有。”

樵夫又问：“那么火能罢休水吗？”

渔翁回话：“火的人道是管待（焚烧）能承载的物资，但不成持续依随，是以火会被水灭火。水的人道是能随而不成迎，是以水会被加热。因此，世上有温泉，却莫得寒火，这就是所谓的互相制约。”

樵夫问：“火的道理在于它的作用，那么它也有实体吗？”

渔翁回话：“火以'用’为本，以'体’为末，是以火是动的。水以'体’为本，以'用’为末，是以水是静的。因此火也有实体，水也有用处。是以，火和水能够相反相成，又能互相制约。这不单是是水和火的道理，六合万事万物都是如斯，要道在于若何诈欺。”

樵夫问：“对于'用’，可以详备讲讲吗？”

渔翁答说念：“可以通过分解得知的，是事物的人道；可以通过讲话传达的，是事物的原理；可以通过形象推寻的，是事物的形骸；可以通过数目臆度的，是事物的实体。而'用’，是一种通过讲话难以十足解释的妙理，唯有通过解析才可得知，无法用讲话传达。”

樵夫又问：“如果无法用讲话传达，那么你是若何得知这些道理的呢？”

渔翁回话：“我之是以能理会这些道理，恰是因为它不可言宣。并非唯一我不成用讲话传授，即使是圣东说念主也不成通过讲话传授这些道理。”

樵夫问：“如果圣东说念主也不成用讲话传授这些道理，那么《六经》不就是讲话吗？”

渔翁回话：“圣东说念主讲话出于合适的时机，而不是落拓言说的，又何须板滞于言辞呢？”

樵夫歌咏说念：“寰宇的道理体现在东说念主身上，万物的道理也存在于咱们本身。总共神妙的道理都在精神中体现，六合之事毅力皆备，那里还需要想虑什么呢！从现在起，我显然了修心以践行事物的道理的蹙迫性。如果莫得与你相遇，恐怕我会堕入茫乎之中。”

于是，樵夫劈柴煮鱼，两东说念主一皆吃饱了之后，又初始盘考《易经》。渔翁与樵夫在伊水之上同游，渔翁歌咏说念：“万物繁荣，但从未有叨唠。我显然了，游走于寰宇之间，万物都可以顺从其好意思，无需刻意追求。若不是与你共游，又与谁归去呢？”

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樵夫问：“教唆若何才智用'无心’之说念掌控寰宇万物？”

渔翁答说念：“'无心’就是莫得刻意的追求或意图。不测之中，事物不会对我产生不竭。当事物不再不竭我，我才智够确切主办万物。”

樵夫问：“什么是'我’，什么是'物’呢？”

渔翁回话：“如果我为了物而存在，那么'我’也不外是物；如果物为了我而存在，那么物亦然我。我和物都能够完好融通，想想由此变得了了。寰宇亦然万物之一，又何须将寰宇分得那么明确？万物亦然寰宇之一，又何须把万物单独对待？万物亦然我，又何须执着于万物的划分？我亦然万物，何须执着于自我？有什么事物不属于我？又有什么我不是事物？如斯一来，就能够掌控寰宇，独揽鬼神，更何况是东说念主类或其他事物呢？”

樵夫接着问：“天依靠什么存在？”

渔翁答说念：“依靠地。”

樵夫又问：“地依靠什么存在？”

渔翁答说念：“依靠天。”

樵夫再问：“那么，寰宇各自依附什么呢？”

渔翁回话：“寰宇互相依附。天依靠形骸，地依附气。形骸是有限的，气是无尽的。有与无互相生活，形骸与气味互相结伙。至极就是启航点，终与始之间，恰是寰宇所存在的场所。天以'用’为根底，以'体’为次要；地以'体’为根底，以'用’为次要。利用寰宇的规章被称为'神’，分解事物的有无被称为'圣’。唯一'神’与'圣’才智参透寰宇的奥妙。凡人每天在日常事务中使用这些道理，却不自知，是以他们面对着因为过度追求利益而激励的祸害。名誉是本色的附属品，利益是挫伤的起源。名声产生于不及，得失则来自于多余。祸害源自过度，本色的失意源自不及。这是天然的规章。贵重体魄需要利益，而贪心的东说念主为了利益就义了本身，是以有祸害产生。待人接物需要名声，而凡东说念主为了名声就义了本色，因此有亏蚀发生。偷盗他东说念主财物的东说念主称为贼，他们起源就怕偷得未几，但当事情浮现时，又怕偷得太多了。行贿与赃物，不外是合并物而有两个称号，这体现了利益和祸害的关联。剽窃他东说念主的好意思誉的东说念主称为投契者，他们起源就怕得不到奢华的公道，但一朝事情浮现，又怕公道太多了。誉与毁，原来是合并件事物，只是名声与本色的不同表现。朝廷是追赶名声的场所，市集是追赶利益的场所。如果能不在其中争夺，即便一天九次提高，一次交游十倍收益，也不会有祸害和亏蚀。因此，争夺是获取利益的起源，蜕化是追求名声的根底。利益过盛就会招致祸害，名声热潮就会导致本色缺乏。唯一那些有德行的东说念主，才智在利益和名声热潮时，不招致祸害和亏蚀。天依赖地，地与天访佛，又何曾相隔远处呢？”

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渔者对樵者说说念：“当六合将要管束安妥时，东说念主们必定贵重活动；而当六合将要叨唠时，东说念主们则贵重畅谈。贵重活动，则建壮敦厚的习尚就会盛行；贵重言辞，则乌有刁钻的习尚就会流行。六合将要安定时，东说念主们必定贵重说念义；六合将要叨唠时，东说念主们则贵厚利益。贵重说念义，则纯碎虚心的习尚就会流行；贵厚利益，则攫取之风就会盛行。三王（指夏、商、周）是贵重活动的；五霸（指春秋五霸）是贵重言辞的。贵重活动的东说念主势必进入说念义的规模；贵重言辞的东说念主势必走向追赶利益。由此可知，言辞不如活动，活动不如尽心参预。言出于口，东说念主能听闻；活动在身，东说念主能看见；尽心而为，神明可感知。东说念主的贤慧尚且不成被糊弄，更何况是神明的贤慧呢？因此，莫得是非漏洞，不如莫得体魄漏洞；莫得体魄漏洞，不如莫得心灵漏洞。口过容易幸免，身过难幸免；身过容易幸免，心过最难幸免。若能莫得心灵漏洞，那还有什么难事呢？唉，那里能找到一个莫得心灵漏洞的东说念主，与他一同盘考心灵的奥妙呢？”

渔者又对樵者说说念：“你知说念若何不雅察寰宇万物的道理吗？”

樵者答说念：“我还不懂，请告诉我活动。”

渔者说说念：“所谓不雅察万物，并不是用眼睛看，而是用心去感悟；不单是是用心去感悟，而是通过感性去分解。六合的万物无不有理，有性，有命。所谓'理’，要经过探究才智理会；所谓'性’，要用逸待劳才智显然；所谓'命’，要到达那一意境才智理会。这三种常识是确切的贤慧，即使是圣东说念主也无法高出。而高出这些的，不是圣东说念主之是以为圣的原因。就像镜子之是以能亮堂，是因为它能够表现地呈现万物的花样。关联词，即使镜子能不掩盖万物的花样，也不如水能够把万物的花样合一。虽然水能够合一万物的花样，但又不如圣东说念主能够合一万物的激情。圣东说念主之是以能合一万物的激情，是因为他能够进行'反不雅’。所谓'反不雅’，不是用'我’的视角去看待万物。不是用'我’去看万物，而是用万物的视角来看待万物。那里还会有'我’的存在呢？由此可知，我亦然东说念主，东说念主亦然我；我和他东说念主都是万物的一部分。因此，我能够以六合东说念主的眼睛为我方的眼睛，总共的东西都能看见；用六合东说念主的耳朵为我方的耳朵，总共的声息都能听见；用六合东说念主的口为我方的口，总共的话语都能抒发；用六合东说念主的心为我方的心，总共的想虑都能感知。六合的不雅察是如斯广宽，六合的听闻是如斯远处，六合的言论是如斯高远，六合的磋磨是如斯博大。能够作念到如斯广宽、远处、高远、博大的事情，而心中莫得一点私念，这难说念不是确切的圣洁之东说念主吗？这不仅是现代六合东说念主所认为的圣洁之东说念主，而且是生生世世六合东说念主所公认的至神至圣之东说念主。高出此道理的，则无东说念主理会了。”

樵者问渔者：“你用什么活动来哺育的？”

渔者回话：“我凭借六种器用来哺育。”

樵者问：“这六种器用是禀赋予的吗？”

渔者答说念：“依靠六种器用捕到鱼的是东说念主；然而，能够凭借这六种器用见效哺育的，并不是单单因为东说念主之算作。”

樵者尚未十足分解，恳求进一步解释其中的道理。

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渔者说说念：“六种器用是：钓竿、钓线、浮漂、铅坠、鱼钩和饵料。少通常，鱼就无法钓到。关联词，六物皆备却钓不到鱼的，那是运道使然。六物皆备却钓不到鱼的情况有好多，但从未有不具备六物而能钓到鱼的。是以，六物皆备，这是东说念主的事；能否钓到鱼，则是天命。不具备六物而钓不到鱼，不是天的原因，而是东说念主的问题。”

樵者问：“有东说念主祷告鬼神来求福，这种福祉可以通过祈求得回吗？祈求之后果然可以得到吗？教唆其中的道理。”

渔者答说念：“论及善恶，这是东说念主的规模；吉凶，则是天命的规模。天说念会奖善罚恶，鬼神若何可能拒抗天命呢？我方形成的罪戾，天然难以逃走；如果是天降的灾难，禳祭又有什么用处呢？修德积善，这是正人常守的天职，那里还需要特别去作念其他的事情呢？”

樵者又问：“为何有的东说念主行善却碰到祸事，有的东说念主犯警却得福呢？”

渔者答说念：“这是运道的荣幸与不幸。荣幸与不幸，这是运道；是否适其时宜，这是分（掷中应得的份）。运道和份，谁能逃得了呢？”

樵者问：“什么是'分’，什么是'命’？”

渔者说说念：“凡人遇到福报，并非是他应得的分，而是运道使然；碰到祸事，这是他的分，不是命。正人碰到祸事，并非是他的分，而是运道；得到福报，这是他的分，不是命。”

渔者对樵者说说念：“东说念主们所说的亲近，莫过于父子；而所说的暴戾，莫过于生分东说念主。关联词，如果心中只想着利益，父子之间的关联致使会比路东说念主还暴戾。父子之说念，是天生的，但锐利关联却能使这种天生的关联被龙套，何况那些非天命所注定的关联呢？锐利关联对东说念主的影响如斯之深，难说念不应该正式其事吗？路东说念主相遇后擦肩而过，本不测加害于对方，因为莫得锐利突破在前。如果有了锐利突破，那么路东说念主与父子之间又有什么区别呢？路东说念主尚且能因义相交，更何况父子亲情呢？说念义是虚心的根底，利益则是争夺的开端。虚心则生出祥和，争夺则导致祸害。祥和与祸害，相距何等远处啊！尧舜亦然东说念主，桀纣亦然东说念主。东说念主与东说念主是换取的，关联词祥和和祸害却大相径庭。祥和源自于说念义，祸害源自于利益。若只顾追赶利益而不顾说念义，那么弑君的臣子、弑父的女儿都可能出现。岂不如路东说念主再见，匆忙一排而交臂而过呢！”

樵者对渔者说说念：“我也曾包袱柴薪，能扛起一百斤而莫得伤害到体魄，但如果再加上十斤，体魄就受伤了。教唆这是为什么？”

渔者回话：“樵薪的事情我不老练，但从我的钓鱼教养来看，换个角度亦然通常的道理。我曾钓到一条大鱼，与它周旋，想罢休却舍不得，想拿下它又无法胜过。直到整天曩昔，才终于把鱼钓上来，险些要解除在水里。难说念这不是体魄受伤的隐患吗？鱼和薪是两件事，但因为贪念而导致的伤害是通常的。百斤是在你力所能及的范围内，十斤则超出了你的智商范围。超出智商范围，即就是一涓滴的拖累也会形成伤害，何况是十斤呢！我的贪鱼又与你贪柴有什么不同呢？”

樵者叹说念：“从现在起，我终于显然了，量入为用才是确切的贤慧啊！”

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樵者对渔者说说念：“你可以说是通晓《易经》之说念的东说念主了。我有个问题想问：《易经》说有'太极’，太极究竟是什么呢？”

渔者回话：“太极是'凡俗’的根底。”

樵者问：“太极生两仪，两仪是指寰宇吗？”

渔者答说念：“两仪是寰宇的发祥，不单是指寰宇。太极分化为二，领先生出一个，再生出第二个，'一’和'二’就称为两仪。”

樵者接着问：“两仪生四象，四象指的是什么？”

渔者回话：“四象指的是阴阳、刚柔。唯一阴阳的存在，才智产生天；唯一刚柔的存在，才智形成地。建功立业的根底就在于此。”

樵者问：“四象生八卦，八卦又是什么呢？”

渔者回话：“八卦指的是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。这些卦象在相互的荣枯轮流中接续轮回。因而，将八卦重复配合，就产生了六十四卦，《易经》之说念也因此得以完备。”

樵者又问渔者：“那么若何通过这些卦象看到寰宇的快活呢？”

渔者回话：“当阳气消尽后，新的阳气初始助长，这时恰是寰宇从头生发的时间。中间阶段是日月初始运行的时期，末尾阶段是星辰轮回的时期。万物的死活、寒暑的轮流、日夜的变化，都是在这个经由中体现的。若莫得这些变化，就无法感知寰宇的存在。当寰宇到达顶点时，势必会发生变化，变化就会邃晓，邃晓则能够永远。因此，《象》辞中说：'先王在至日闭关，商旅停滞，边域不再巡省’，这是适应天说念的表现。”

樵者问渔者：“'无妄’，指的是灾难。教唆这是为什么呢？”

渔者答说念：“无妄是指糊弄他东说念主而招致痛苦，这就是'妄’。如果是适应天说念而活动，遇到恶运，这是'灾’，而不是祸。比如农夫期待丰充却不勤苦耕作，最终碰到歉收，这是祸；而农夫冗忙耕作却因水旱灾害而歉收，这是灾。因此《象》辞中说：'先王以正确的时节育养万物’，这是因为贵在不妄动。”

樵者又问：“'姤’是什么兴趣？”

渔者回话：“'姤’指的是相遇，柔遇刚的相遇，与'夬’赶巧相背。'夬’是指刚初始靠拢顽强，而'姤’是刚初始相遇顽强，阴气初遇阳气，因此称为'姤’。通过不雅察'姤’卦，可以看到寰宇的快活。圣东说念主以德行施化六合，因此莫得不昌盛的事情。因此《象》辞中说：'后世君主施命四方，审慎行事犹如履霜’，指的恰是这种严慎。”

渔者对樵者说说念：“春天是阳气初生，夏天是阳气最盛，秋天是阴气初生，冬天是阴气最盛。阳气生则温顺，阳气极盛则炎暑；阴气初生则清凉，阴气极盛则清冷。温顺使万物助长，炎暑促使万物旺盛，清凉使万物不竭，清冷则杀死万物。这一气分为四时，生万物的道理亦然如斯。”

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樵者问渔者：“东说念主之是以能比万物更灵性，为什么能知说念这是如斯呢？”

渔者回话：“东说念主之是以能比万物更灵性，是因为东说念主的眼睛能够捕捉万物的颜色，耳朵能够捕捉万物的声息，鼻子能够捕捉万物的气味，口能够回味万物的滋味。声、色、气、味是万物的'体’，而眼、耳、口、鼻是东说念主的'用’。'体’莫得固定的'用’，其用取决于变化；'用’莫得固定的'体’，其体随撰述用而变化。'体’与'用’交汇在一皆，才使得东说念主物之说念得以完备。因此，天亦然物，圣东说念主亦然东说念主。有些物只是一个物，有些物是十个物，有些物是百个物，有些物是千个物，有些物是万个物，有些物是亿个物。东说念主类就是兆物中的一物！有一个东说念主是一个东说念主，有十个东说念主是一个东说念主，有百个东说念主是一个东说念主，有千个东说念主是一个东说念主，有万东说念主是一个东说念主，有亿东说念主是一个东说念主，有兆东说念主是一个东说念主。圣东说念主就是兆东说念主中的一东说念主！由此可知，'东说念主’是万物的至高者，'圣东说念主’是东说念主类的至高者。物中之至物才智称为物中之物，东说念主中之至东说念主才智称为东说念主中之东说念主。物中至物，是物中最高意境；东说念主中至东说念主，是东说念主类的最高意境。以至物来对应至东说念主，若非圣东说念主又能是谁呢？如果有东说念主说这不是圣东说念主，我是不信的。为什么呢？圣东说念主能以一心不雅万心，以寂寥不雅万身，以一物不雅万物，以一生不雅万世。他能用心代替天意，用口代替天言，用手代替天功，用身代替天事。他能上顺天时，下应地舆，内顺万物之情，邃晓东说念主间万事。他能统揽寰宇，出入造化，纵不雅今古，瞻念察形势。这就是圣东说念主啊！圣东说念主不是每一生都会出现的，我无缘亲目击到。虽然我莫得亲目击过圣东说念主，但通过察其心，不雅其行，探其体，体悟其用，即便过亿万年，也可以通过道理推知圣东说念主之说念。

有东说念主告诉我说：'在寰宇以外，还有别的寰宇和万物，与这个寰宇万物不同。’那么我对此无法得知。不仅是我无法得知，圣东说念主也无法得知。但凡能够称之为知的，都是指东说念主用心得回的常识。所谓言辞，是指东说念主用口抒发的内容。如果连心都无法理会，口又若何能够抒发呢？用不可知的东西称之为知，这就是妄知；用不可说的东西称之为说，这就是假话。我又若何能跟班妄东说念主而行妄知假话呢？

渔者对樵者说说念：“仲尼（孔子）有句话说：'殷秉承了夏的礼法，所删减和增补的部分是可以看出来的；周秉承了殷的礼法，所删减和增补的部分亦然可以看出来的。’如果有朝代罗致了周的轨制，虽然隔了百世，变化亦然可以先见的。既然如斯，那何啻百世辛劳，亿千万世的变化也可以推知。众东说念主都知说念仲尼是仲尼，却不知仲尼为何能成为仲尼。如果不肯意探究为什么仲尼成为仲尼，那就完结；但如果一定要知说念仲尼为何成为仲尼，那除了寰宇以外，还能去那里探寻呢？东说念主们都知说念寰宇是寰宇，却不知寰宇为何是寰宇。如果不肯意探究寰宇为何是寰宇，那也无妨；但如果一定要知说念寰宇为何是寰宇，那除了动与静，还能到那里去寻找谜底呢？动与静是寰宇间最精妙的道理。动静之间，是寰宇东说念主三才最精妙的表现。由此可知，仲尼之是以能尽知三才之说念，恰是因为他行事无迹可寻。正如仲尼所言：'我愿窘态’，又说：'天何言哉？四时行焉，百物生焉。’这不就是其中的道理吗？”

渔者又对樵者说说念：“大啊！权变之说念啊！非圣东说念主不可穷尽其妙。变，才智理会寰宇的消长；权，才智理会六合的轻重。消长是时间的变化，轻重是事情的揣度。时有否泰，事有损益。圣东说念主若不成随时掌持否泰之说念，岂肯知变之所在呢？圣东说念主若不成随时掌持损益之说念，岂肯知权之所在呢？运转消长的是'变’，贬责轻重的是'权’。是以，权与变是圣东说念主之说念的精髓。”

樵者问渔者：“有东说念主说身后仍有知觉，这是果然吗？”

渔者回话：“是果然。”

樵者问：“你若何知说念是这样呢？”

渔者答说念：“通过东说念主的阵势可以知说念。”

樵者问：“什么是所谓的'东说念主’呢？”

渔者答说念：“眼、耳、鼻、口、心、胆、脾、肾之气全备，才称为东说念主。心的灵气叫作念神，胆的灵气叫作念魄，脾的灵气叫作念魂，肾的灵气叫作念精。心的神发于眼，便叫作念视；肾的精发于耳，便叫作念听；脾的魂发于鼻，便叫作念感觉；胆的魄发于口，便叫作念讲话。八者具备，方能称之为东说念主。所谓东说念主，乃是寰宇万物之精华。关联词也有不十足具备这些特点的东说念主，都会寻找与我方相类似的事物。如果十足具备东说念主类之类的特点，便称之为'全东说念主’。全东说念主者，乃寰宇万物的中庸之气，称为'全德之东说念主’。全德之东说念主，是东说念主类中的确切完好之东说念主。所谓'东说念主之东说念主’，即是仁东说念主。唯一全东说念主才智当之。

东说念主的生活，是气的运行；东说念主的升天，是形骸的归返。气运行，则神魂交汇；形骸归返，则精魄依然存在。神行于天，精魄归于地。神行于天，便称为'阳行’；精魄归于地，便称为'阴返’。阳行则日间流露，夜晚隐伏；阴返则夜晚流露，日间隐伏。因此，日间的形骸是月的影子，月是日的影子；阳是阴的形骸，阴是阳的影子。东说念主是鬼的形骸，鬼是东说念主的影子。有东说念主说鬼莫得形骸也莫得知觉，我不坚信。”

樵者问渔者：“凡人可以排斥吗？”

渔者答说念：“不可以。正人生于阳正之气，凡人生于阴邪之气。莫得阴，阳就无法建造；莫得凡人，正人也无法确立。只不外荣枯轮流完结。阳占六分，阴占四分；阴占六分，阳占四分。阳阴各占五分时，相互特殊。因此，可以知说念正人和凡人也会因时而荣枯。治世时，正人占六分。正人占六分，凡人占四分，凡人天然无法胜过正人。浊世时则反之。治世中，君主应像君主，臣子应像臣子，父亲应像父亲，女儿应像女儿，兄长应像兄长，弟弟应像弟弟，丈夫应像丈夫，细君应像细君，各安其分。浊世中，君主不像君主，臣子不像臣子，父亲不像父亲，女儿不像女儿，兄长不像兄长，弟弟不像弟弟，丈夫不像丈夫，细君不像细君，各自失去天职。这是由社会的治乱所导致的。

正人常常防卫试验活动，而凡人则常常过甚其辞。治世时，实干之士多；浊世时，依附扮演之士多。实干者很少有不成事的，依附者很少有不败事的。见效多，国度直快；失败多，国度骤一火。眷属的兴衰亦然如斯。兴家和兴国之东说念主，与一火家和一火国之东说念主，收支何其远啊！”

樵者问渔者：“东说念主们所谓的'才’偶然带来公道，偶然带来坏处，这是为什么呢？”

渔者答说念：“才是通常的，但利与害却是两种恶果。才有正才和不正才。正才是有才华且能够造福他东说念主而况惠及我方的东说念主；不正才是有才华但只自私害东说念主的东说念主。”

樵者问：“不正的才华，若何还能称之为才呢？”

渔者回话：“东说念主们所不成作念而有才智作念到的，岂肯不称之为才华呢？圣东说念主之是以与平日东说念主才不同，是因为圣东说念主能够完成六合大事并将之引向正说念的东说念主很少。如果不成归于正说念，虽然有才华，却难以称其为仁东说念主。这就像药物可以治病，但毒药偶然也能使用，只是一次可以，但不成屡次使用。疾病调理后应当立即罢手用药，否则就会害东说念主。平日的药物可以日常使用，但治不了重病。能够调理重病且无害的药，才是亘古亘今东说念主们所赞好意思的良药。《易经》说：'大君有命，建国承家，凡人勿用。’这标明凡人也偶然能被用，但在安居乐业中则不可用。《诗经》云：'它山之石，可以攻玉’，这恰是指凡人的才华吧。”

樵者对渔者说：“国度的兴一火与才华的正邪，我依然听您阐述了。那么，为什么不成选用合适的东说念主呢？”

渔者回话：“选定臣子的是君主，选定君主的却是臣子。贤愚各从其类。为何尧舜之君必有尧舜之臣，而桀纣之君必有桀纣之臣？尧舜的臣子若生于桀纣之世，桀纣的臣子若生于尧舜之世，势必不会被重用。即使特地为祸或为福，也无法完毕。上位者所意思，底下的东说念主必定也会意思。这就像影子跟班形骸，那里需要刻意去驱使呢？上位者喜好说念义，则下位者必定贵重说念义，不义之东说念主会鉴别；上位者喜好利益，则下位者也会追赶利益，不逐利之东说念主会鉴别。喜好利益的东说念主多了，六合就会日益寂寥；喜好说念义的东说念主多了，六合就会日益昌盛。日益昌盛则国运兴旺，日益寂寥则国运骤一火。昌盛与寂寥、兴一火的距离岂会远吗？这十足取决于上位者的喜好。治世并非莫得凡人，浊世也并非莫得正人，要道在于谁被使用，善恶才智有所表现。”

樵者问渔者：“善东说念主常少，不善的东说念主常多；治世常少，浊世常多，这是为什么呢？”

渔者回话：“从万物中不雅察，哪个不是这样呢？比如接济五谷，经心耕作却不一定能全部发芽。但杂草不加耕作却照样助长。即使想要全部除尽杂草，亦然难以作念到的。从这里可以看出，正人和凡人的道理亦然由来已久。正人见到善行则赞好意思，见到不善则避之；凡人见到善行则忌妒，见到不善则赞好意思。善与恶各自归类。正人见到说念义就趋向它，见到利益则停步；凡人见到说念义则停步，见到利益则趋向它。趋向说念义则利东说念主，趋向利益则害东说念主。利东说念主与害东说念主，相距何其远处！家与国的道理是通常的，其直快在于正人多，凡人少；其骤一火在于凡人多，正人少。正人多而结果他们的，是凡人；凡人多而结果他们的，是正人。正人喜好生活，凡人喜好屠戮。喜好生活则世说念太平，喜好屠戮则世说念叨唠。正人喜好说念义，凡人喜好利益。治世喜好说念义，浊世喜好利益。其道理是通常的。”

渔者叙述完毕，樵者歌咏说念：“我听闻古有伏羲，本日如同亲见其面。”于是拜谢渔者，到了天明便告辞离去。

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